不是第一次聽kith提起他的正念設計想法，泊上只是把想法化成文字。聽到的時候會笑，不是取笑的笑，而是看見美善而笑。
正念設計的想法是好，小的只是擔心，若一直把正念設計與佛法連繫得太深，反而會阻礙了正念設計的傳播和發展。在我看來，正念設計是大勢所趨之事。最近在看the cultural creatives(英2000,中2008)一書，作者二人把美國的文化創意人命名並描畫出來。我認為，這群為數愈來愈多的人，思想的就是「正念」的事。書中展示的畫面是：這些人雖然如同隱形(不見於大眾媒體、政治鬥爭)，但他們的想法和行為正影響著整個美國、甚至世界，有一天終究會成為不可忽視的強大力量。
順手送上the cultural creatives內的一段文字: ch5, turning green, 頁189-192. 願正念設計得以廣播，造福人間。
http://www.douban.com/photos/photo/215890702/
7 則留言:
對，我也認為正念是一場社會運動，但他們不一定跑上街頭、議會，但會跑往人心。就此而論，正念才是最radical的。
謝謝你的支持和意見，Marsha.
希望借你的空間，說一點正念設計和佛法的事。我修習和參考的是入世佛法，也就是說，應用到世間的方法。在台灣，慈濟、法鼓山、佛光山、福智等不同的佛教團體有不同的「入世」方法。有的透過出版、有的組織在家居士、有的組織專業義工隊、有的做有機耕種、辦學校、開餐館、咖啡室、服裝店等等，五花八門。其共通點是，簡單地說，他們都有自己的道場，以供僧團修練和弘揚佛法。另外，就是上面說的入世部份了。兩部份既獨立又不分離。入世部份可視為一種方便法門，以利進入佛法，最終達至離苦得樂（真正的快樂，並非世間理解的那種）。我總愛用寶之林作為比喻。從個人的利益出發，若然只求強身健體，那只要學曉一點基本功就是；若然想追求尚武精神，弘揚武術，以利天下，那就要投身拜師，練武為尚，世間事次之。遇到難題就請師傅出山，師傅則以尚武精神作為最高指導原則，並以蓋世的武藝（和逼不得已才出招的無窮忍耐力）服眾。師傅其實是尚武精神的代言人。
也就是說，在待人接物的生活層面，學曉佛法的基本功就夠（但不容易，正如練紥馬），如果要追求佛法的最高境界，普渡眾生，那可以選擇出家（這不等於一廂情願想出家就可以出家）。師傅作為佛法的代言人，身體力行，以佛法為最高指導原則，照顧僧俗兩方。
以佛法作為基礎的正念設計，是處理「待人」和「接物」的實踐方法。這種實踐不能脫離佛法，說的是入世佛法（相對於僧團所修煉的而言）。「待人」的實踐是指對待一切有生命的人、動物、昆蟲和植物的悲心；「接物」的實踐就是「人」以外的所有事物了，例如山石與及人造環境的一切的慈心。原則是要視「人」和「物」如一。這種實踐不能脫離佛法的另一原因是，它是一種方便法門，如前所述，最終希望進入佛法，離苦得樂。
我同意 the cultural creatives 選段的個案令人動容。我也讀了一些類似的例子，如 Tony Fry, Victor Papanek 和 Victor Margolin 他們的主張。這些主張跟正念設計的最根本分別是他們沒有脫離 anthropocentric (Tong Fry語）的價值觀，包括提出這個 terms 的 Fry。這正是人類發展的核心問題所在。他們都是說得多、說得飄亮，但少實踐的。近讀 Fry 的新作 Design Futuring (2009, Oxford:Berg)，他引用 Bourdieu 的 habitus 和 relational thinking 概念去闡述 design practice 在結構上改革的可能性與及資本需要引入範式轉移的原因。唉！Bourdieu 在上世紀提出的社會學新概念今天才被一位響譽盛名設計學者引用。但此等概念是佛陀（還是人身時候）數千年前坐在一棵樹下就想到的了。相對起 Fry 十年前的著作 A New Design Philosophy: an Introduction to Defuturing，他似乎跟他的友儕一樣，十年來，只樂於鑽營於設計上的修辭 (rhetoric)。他的芝加哥 counterpart, Richard Buchannan 更是精於此道的表表者。似乎，他們都是一方面咬牙切齒地目擊世界的浸淪，一方面享受著設計學者的名譽。這些書多讀總是有益的，但對實踐沒有幫助。
說多了。職業病。請諒。
曾德平
回小西：
yeah! social movement! 我喜歡這樣的social movement :-)
回kith：
不會說多了啦~ 有你這樣仔細的解釋多好呀！
我同意anthropocentric的確是一個問題。我記得讀過nigel whiteley對victor papanek的批評(文章不在手邊，忘了是不是這個：Steven Miles. ‘Design for Life or Consumption Designed?’ pp 36-51, from Consumerism as a Way of Life. London: Sage. 1998.)。而好心如bxxx shop之類的店子也不過是先consumerism後green…正念或者真的會是出路(範式轉移)。但人真的可以完全不anthropocentric嗎？很極端的想，人的視界始終有限，也很劣根(這是我作為基督徒的想法，或者你不同意)，正念會不會有天又演成為另一個自以為是…我當然不希望這樣的事情發生，但我認為今天就有需要承認這些limitations，這樣才能看的更真。舉個例，上次到梁寶家見識了仁里的牙膏，這是很好的產品呀，但也依然是用牙膏筒來盛的。我聽母親說，從前牙膏筒是有人回收的。但現在都沒有了，可能到最後都到垃圾桶去。用牙膏筒來盛牙膏，為的不就是人的方便？也有anthropocentric的成分呀。我所指的就是這些limitations.
再說「正念設計與佛法連繫或會阻礙了正念設計的傳播和發展」。嗯…我想的好簡單。設計是世俗的，而佛法多少都是宗教的(我知道佛學可以不是宗教，但要解釋不是又多了波折嗎)，而不同宗教信仰，多少會互相排斥的(我也知道不一定，但解釋又是一重波折)。又舉例，假如我在耶穌的教導中悟出一個設計實踐法門，我把它叫作「以基督的愛來設計」。在明x社等右基當道的今天，會有多少人聽我的？我擔心的是，正念設計與佛法的連繫，反而會成為基督徒同學對正念設計認知的障礙。你記得嗎？上年不知為何教了女性主義，一個同學交給我的功課離題狂寫基督教沒有歧視女性，明顯就是聽不入耳啦~
而作為基督徒，對我而言，正念設計與基督教並不相左。聖經創世記裡說：「耶和華 神將那人安置在伊甸園，使他修理看守。」這是神對人(始祖阿當)的第一個命令，是要人管理世界，而不是造個世界出來給人來消耗。所以人該對整個世界好。
都沒關係的。我們都在想望一個美善的世界。
共勉之
對啊！很好的交流。你的意見使我不斷修正自己的想法。
我們知道我們的管理出了問題，近者如金融海嘯，但沒有一個人有方法解決（全部的）問題，大多數人也不曉得是自己，自己的心，出了問題。
牙膏是好例子，可以把它視為一個類似金融海嘯的問題去理解。只是，這個海嘯發生在我們的口裡。現在的牙膏有很多問題，有人用無泡的配方去解決了部份問題、又有人用無添加的配方，又解決了一些。然而，你觀察到還有包裝的問題沒有（人）處理。為甚麼呢？那些用無泡無添加配方的廠家看不到包裝的問題嗎？我們可以想當然地去猜度，那可能是成本的問題，可能是供應的問題，可能是技術的問題，可能是市場的問題，更可能是以上所有的問題再加上我們不知就裡的問題。從這件事，我們只知道三個事實。一，小如一支牙膏的種種問題，原來不是一兩個有心的廠家可以解決得了的。假如，連梁寶這樣的顧客也沒有的話，那些廠家就活不下去，你就連看的機會也沒有了。二，大部份用牙膏的人，仍然陶醉於齒夾留香的迷霧中，不知道牙膏本身及其包裝為自己和環境帶來的問題；或者，不把它當問題。三，在我們醒覺到牙膏的問題的同時（或之前或之後），在我們生活中，還有無數的問題是我們未察覺的。於是，我們的「不知」便助長問題繼續存在或深化。原來，我們身邊的問題是我們一齊一手做成的。金融海嘯也不例外。
anthropocentric的問題是一個「貪」字。我們都貪吃貪喝貪睡貪舒服貪方便貪平貪快貪靚貪著數......人人都為自身的利益著想，或大或小的利益。設計師都貪自我表現，總是 egocentric 的。 他們圍繞著我們日常生活找點子，點子的下手處都是針對我們的貪念，永遠不能滿足的貪念。「為改善人類生活而設計」的價值觀在不足100年間，變成了「為滿足人類慾望而設計」，而不是滿足真正的需要。直至有人提出設計是 form follows fantasy 的講法時，我肯定世界是顫倒了。
回應 Marsha 之三: 宗教教條化
我明白你對「把正念設計與佛法連繫得太深，反而會阻礙了正念設計的傳播和發展」的憂慮。你擔心的是宗教問題。我猜測，那是宗教教條化的問題。把正念設計套在教條化的宗教框框的確會使人卻步。我也曾被教條化的宗教嚇跑，不只一次。
每個宗教都有教條，否則不成「教」。但是，若果執行的人以僵化的形式去應用教條，就是教條化，就沒有人喜歡的了。很多時候，因為自己對宗教的有限理解，包括自己相信的和其他的宗教，以唸口黃的方式去接收宗教內容，而變得正面地或負面地僵化。這回事很難攪。就以我淺淺的學佛經驗為例，短短的一年多的觀察，已深深體會到宗教在世間的傳授和應用的困難。班裡的學員來自不同的社會階層、教育背景、以至宗教，年齡有別，人生閱歷不同，上課時的情緒狀態亦有異。跟我們學生的情況差不多，只是有些差異比較細、有些比較大。在這樣複雜的處境下，帶班的學長經常要費神費力把課文（與及法師的開示）稀釋，希望大部份的學員明白學習的內容。在稀釋的過程中，少不免有自我詮釋的情況，就是學長們無可避免地加入了自己的理解，或簡化了的，或複雜化了的，以至口號化了，正如我們平時教書一樣。然後是學員的主觀接收了，又是一個相似但不一樣的極複雜過程—無可避免地加入了自己的理解，或簡化了的，或複雜化了的，以至口號化了，正如我們平時學習一樣。死未！
教與學的，都要有這種醒覺，這叫同理心吧。這樣，大家才能夠相互理解，對宗教的寬容度就輕鬆多了。
一行禪師和日常法師，作為推動者，對我的啟發是，他們都有著看透問題核心的能力。身邊的朋友，有這種能力的也不少。分別是，兩位法師擺脫了世間的法則—簡單點說是只管個人利益的法則，心裡想的、口中說的和身體力行幹的，都是為眾生而想、說和做。最後，得益的不只是眾生，還有自己。這也是老生常談的所謂放下。看到問題核心的人多，能放下的少啊！我自己都未得 : (
不少人說過，佛教是宗教，也是生活的態度。我們的生活中充斥著設計品；在日常生活中，我們選購，以至製造設計品，所以，生活本身也是一個設計的過程。我們以怎樣的態度去創作、面對、選擇、使用與及思惟設計，就是「正念設計」要處理的。若然，把「正念設計」作為佛法和設計在生活層面上的融合，在創作、面對、選擇、使用與及思惟設計的過程中，如何利益眾生（沒有你我之別為基礎），「正念設計」就是一種修煉心性的實踐。修煉要時間，更要按步就班，不可能一時三刻一步登天。況且，一項新的設計，也不可能解決所有問題。「正念設計」的推廣和發展也需要按步就班。
要避免你的憂慮，我相信，只要在教學的過程中，不要用教條化和口號式的方法就是了。其實，這是教學的原則吧。不幸的是，種種教條和口號充斥在生活當中，設計教育也不例外。真箇是知易行難。另外，我們要幫助同學瞭解，腦袋裡的念頭（ideas）生起的過程和動機，念頭帶引出的情緒反應和感受。認識了自己的心性，才可一步一步的建立認清問題核心的能力，包括自己的問題。然後，才可以談創作設計。否則，只會弄出動機不明、方法有誤、選料不當、後果不能評估的到設計。那就是重複著現時市面上的問題設計罷了。
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kith,經你這麼解釋，我的想法也在修正。
你把limitations看得更仔細了。的確，設計師不是救世主，能夠解決部分問題已是功德。反而是「心」的limitations(包括你所說的「貪」)把「眼睛」蒙閉，看不見問題。
如果正念設計的推廣成為另一個lohas風潮(你所說的「教條化」、「口號化」)，那才是我所擔心的「演變成為另一個自以為是」。但我所擔心的並不是你會把「正念設計套在教條化的宗教框框」。我想我的擔心已經不在你應負的責任範圍。(之前我有點想當然的以為你會明白當下部分基督教會的情況，是我不好。)部分基督徒對非基督教的宗教、或與他所認為的基督教教義不合的說法會很抗拒。那或多或少與教會的教導有關，例如教會會教導會友「認識」其他宗教(實質是在「指出」其他宗教的「問題」)、又要緊守己心(就是不要讓自己被那些「有問題」的東西影響離開神)等等。所以他們很害怕面對這些東西的，害怕這些東西會讓他們離開神。如果正念設計會成為課程的一部分，我擔心他們會不知道如何面對。會不會因為是佛教的東西而自動關上耳朵？會不會再出現那些自殺功課？會不會拿著福音橋小卌子硬要拉著你來傳福音？我不想看見這些情況，但除非你把正念設計切離宗教(這是不可能的吧，因為，如你所言，這是一種「修煉心性的實踐」。而「修煉心性」的法則，於你而言，在佛教)，否則我看不到你能夠做甚麼。畢竟，問題不在你那方。
我很幸運，在中學時就遇到好老師。她教我宗教科和中國文化科。她卻不會因為自己的教徒身份而避免談及其他宗教。我記得她在中化科給我們派般若波羅蜜多心經，細細的解釋發音和內容。她教曉我的卻是對其他宗教的包容、欣賞、和平共存。我今天能夠平心靜氣跟你一起討論正念設計，我得感謝她。而能夠把你所說的自動tune台 (「修煉心性」多少是宗教的，若我不能從我的信仰中提取相同的理念，會好難「修」的)，得感謝祂。
我信神，我應該相信祂自有祂的美善、祂的安排，人只需盡力做到自己的最好，其他交給祂便行。只是，放手這門功課我一直都學不好…
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